Lorsque j'ai débuté ma pratique en psychogénéalogie il y a quinze ans (voir présentation ci-après), cette discipline nouvelle prenant en compte notre héritage familial et transgénérationnel inconscient, était encore peu reconnue et acceptée en France. Voici ce qu'écrit Thomas Hübl, dans le prologue de son livre « Guérir les traumatismes collectifs » (Editions Soundstrue, Etats-Unis, 2020) sur la question internationalement admise aujourd'hui de la transmission des traumatismes historiques collectifs et individuels et de la nécessité de favoriser leur guérison :
« Il y a quarante ans, Helen Epstein, une jeune professeure de journalisme à l'Université de New York, publiait un livre révolutionnaire qui a modifié le cours de la recherche psychologique occidentale sur les traumatismes et validé de nombreuses choses que les peuples autochtones et les penseurs orientaux savaient depuis des siècles. Le livre, intitulé Children of the Holocaust, reposait en partie sur l'ethnographie, l'histoire orale et la mémoire et a été le premier ouvrage publié en dehors du milieu universitaire à explorer le sujet de la deuxième génération (2G) - les fils et les filles - des survivants de l'Holocauste. Son travail a inspiré de nouvelles questions surprenantes : les horreurs tacites de l'Allemagne nazie ont-elles été d'une manière ou d'une autre transmises aux descendants de ceux qui les ont vécues ? Si oui, que pourrait signifier cet héritage traumatique pour les autres groupes traumatisés et leur progéniture ?
Le livre d'Epstein étaient une noble exploration de la transmission intergénérationnelle des traumatismes, lançant des décennies de recherches souvent difficiles, et parfois éclairantes, en Israël, aux États-Unis, en Suisse et au-delà. Bien que des recherches supplémentaires soient nécessaires sur le sujet, il y a beaucoup à apprendre de ce qui a émergé.
En 1981, le savant et théologien juif Arthur A. Cohen décrivait ainsi les 2G : « C'est la génération qui porte la cicatrice sans la blessure, entretenant la mémoire sans l’expérience directe. » Dans son texte de 2006, Healing the Soul Wound, le psychologue clinicien et chercheur Eduardo Duran a évalué que dans l'ensemble des recherches sur le sujet du traumatisme historique et de sa transmission, il existe des preuves suggérant que « non seulement le traumatisme est transmis de façon intergénérationnelle, mais qu’il est cumulatif. » Duran soutient en outre que « lorsque le traumatisme n'est pas traité dans les générations précédentes, il doit l'être dans les générations suivantes. » De plus, lorsqu'un traumatisme non résolu est transmis, il peut devenir « plus grave » au fil des générations.
Au début de sa carrière, le travail de Duran auprès des populations amérindiennes de Californie a révélé une différence culturelle critique dans la façon dont la communauté autochtone percevait et parlait des effets, des conséquences ou des symptômes des traumatismes historiques qu'elle avait directement vécus, tels que la pauvreté, la maladie, l'alcoolisme, la séparation familiale, des problèmes de santé mentale et émotionnelle, etc. Le monde occidental était dominé par des descriptions et des étiquettes cliniques et pathologiques pour toutes sortes de détresse émotionnelle et interpersonnelle, mais ces communautés n'utilisaient pas de tels termes. Au lieu de cela, ils se référaient à la souffrance qui avait ravagé leur peuple pendant la colonisation européenne et s'était transmise de génération en génération depuis en tant que «blessure spirituelle, maladie de l'âme, blessure de l'âme et blessure ancestrale». »
Mon travail m'a montré que le traumatisme n'est jamais un problème purement individuel. Et peu importe qu'il soit privé ou personnel, le traumatisme ne peut pas appartenir uniquement à une famille, ni même à l'arbre ancestral complexe de cette famille. Les conséquences du traumatisme – en fait, les effets cumulatifs des traumatismes personnels, familiaux et historiques – s'infiltrent dans les communautés, les régions, les terres et les nations. Le fardeau porté par une seule personne, famille ou communauté, atteint invariablement et inévitablement sa société dans son ensemble, touchant même ceux qui partagent peu d'identité ou de tradition commune avec elle. L'impact de la souffrance créée par l'homme s'étend au-delà du sujet originel ou le groupe assujetti; l'héritage du traumatisme tisse et relie notre monde même, informant comment nous y vivons, comment nous le voyons, et comment nous nous voyons et nous comprenons les uns les autres.
Nous sommes nombreux à être conscients des façons manifestes dont un traumatisme non guéri peut créer une douleur à long terme et des problèmes de développement pour les individus. Ce qui est peut-être moins bien compris, c'est comment un traumatisme collectif non guéri peut imposer des charges similaires sur la santé des cultures et des sociétés humaines, mettant même en danger notre foyer planétaire. Les symptômes du traumatisme collectif semblent se révéler dans l'état des corps collectifs de toutes sortes - nos communautés, écoles, organisations, institutions, gouvernements et environnements - révélant où nous sommes blessés, fracturés ou déséquilibrés. En effet, je suis convaincu que les traumatismes systémiques et multigénérationnels non résolus retardent le développement de la famille humaine, nuisent au monde naturel et inhibent l'évolution supérieure de notre espèce. »
